Fondements du Feng Shui traditionnel chinois

Les lieux possèdent des qualités aussi bien fonctionnelles que symboliques. Ils dévoilent notre relation avec la nature. Sophie Batlles, praticienne en Feng Shui traditionnel chinois, vous fait découvrir une synthèse des fondements de cet art ancestral.

Les lieux dévoilent notre relation avec la nature

Le temporel est associé au ciel dans le Feng Shui traditionnel chinois

De tous temps, les hommes ont cherché à s’installer en se protégeant des aléas climatiques et des dangers naturels. Pour les premiers humains, les grottes, les arbres et la terre étaient protecteurs. L’emplacement d’un édifice est très important aux yeux de nombreuses cultures.

Qualités fonctionnelles et symboliques des lieux

De nombreuses civilisations accordent une importance majeure aux lieux. La yourte mongole possède une base carrée symbolisant la terre. Le toit circulaire représente le ciel, le trou d’évacuation, dans le toit, représente l’œil du paradis à travers lequel la lumière du soleil entre. A partir de huttes primitives, des formes plus complexes d’abris en terre sont construites à travers le monde jusqu’à l’élaboration de matériaux plus complexes. L’orientation magnétique précise des grandes pyramides et de certains édifices religieux revêt une importance capitale dans leur architecture. L’orientation de ces édifices permet, aux rayons du soleil, à un moment précis de l’année et / ou de la journée, de mettre en lumière l’essence même de leur construction.

Le Feng Shui traditionnel chinois

Depuis toujours, les chinois accordent une importance notable sur l’orientation des édifices, comme en témoigne l’orientation de leurs tombes et de leurs habitations, dans la Chine ancienne. Ils sont particulièrement sensibles à l’atmosphère des lieux. L’art subtil et rigoureux du Feng Shui traditionnel chinois découle de l’intérêt pour les caractéristiques des lieux et de leurs interactions avec l’environnement et les hommes.

Le Feng Shui signifie littéralement vent (Feng) qui disperse et eau (Shui) qui rassemble. Ces éléments naturels représentent des forces invisibles (vent) et visibles (eau) bénéfiques et nécessaires à la vie sur terre. Cependant, la stagnation ou l’intensité trop marquée de leurs flux peut devenir dangereuse. Le Feng Shui traditionnel chinois est l’art du placement, l’art de s’installer sur terre de la façon la plus favorable en optimisant les flux environnementaux.

Un art ancestral

Le Feng Shui traditionnel chinois est un art qui découle d’observations et d’expérimentations affinées depuis plusieurs milliers d’années.

Les « Trois augustes souverains » ou « sages » dirigeaient les premières tribus chinoises. Ces rois-chamanes connaissaient les forces des voies du vent et de l’eau. La découverte des diagrammes du Hetu et du Luoshu permet de codifier les fondements de la pensée chinoise.

Un art puissant

Lors de la période des royaumes combattants, le pouvoir conséquent de maîtriser l’art du placement se destine aux personnes ayant un rôle majeur dans le pays. Le livre « l’art de la guerre » écrit par Sun Tsu accorde une place majeure à l’étude des forces ennemies et des terrains de bataille. Il traite des différentes stratégies envisagées lors de la conquête des territoires chinois. Ces stratégies varient en fonction de l’évaluation du contexte humain, spatial et temporel.

Les hommes doivent être bien traités. Le cheminement du ravitaillement fait partie intégrante de l’équation. La prise en considération de l’état émotionnel des troupes est mise en avant. L’attention doit être portée sur la configuration et les reliefs du paysage permettant de livrer bataille et d’opérer un retrait facilement. Les conditions météorologiques sont examinées au même titre que le mouvement des oiseaux dans le ciel. L’art de la guerre est une théorisation philosophique qui prône l’économie de force. Le vainqueur est celui qui aura su utiliser le contexte d’ensemble pour gagner sans livrer bataille en utilisant les faiblesses de l’adversaire à son avantage. Si la guerre doit avoir lieu malgré tout, les pertes humaines doivent êtres minimisées. « Être victorieux dans tous les combats n’est pas le fin du fin, soumettre l’ennemi sans croiser le fer, voilà le fin du fin, on attaque qu’en désespoir de cause ».

L’influence du paysage sur un site

L’art du Kānyu Shú, signifiant littéralement l’art de l’observation de la terre, s’est développé sous la dynastie Han. Les praticiens font partie intégrante de la classe politique en conseillant la cour. Cet art étudie la distribution de l’énergie dans le paysage. Les reliefs montagneux et les rivières sont porteurs d’énergie vitale. L’influence du paysage sur un site détermine son caractère favorable ou défavorable. Si le site était favorable et nourricier, cela était profitable. Si les conditions n’étaient pas réunies, le site était néfaste. Les personnes pouvaient alors subir de nombreuses difficultés. L’emplacement d’un royaume était donc envisagé sous cet axe du Feng Shui.

L’âge d’or du Feng Shui

L’âge d’or du Feng Shui s’étendit sous les dynasties Tang et Song. La stabilité politique de la Dynastie Tong permet à l’empire de développer le domaine des arts et de la science. Le Feng Shui traditionnel chinois devient une science. Les praticiens sont des érudits. Ils ont des connaissances approfondies dans divers domaines tels que l’astronomie, la géographie, les mathématiques, l’architecture, la météorologie, la médecine, la divination, etc.

Les nombreuses connaissances et expérimentations durant cette période classifient différentes écoles. Le terme école fait référence aux méthodes employées. L’école de la forme considère la morphologie du terrain. L’école de la boussole utilise le Luo Pan (boussole géomantique). Elle considère l’orientation magnétique entre la position des corps célestes et les directions. Les huit trigrammes ordonnent Yin et Yang et font référence aux changements.

Des procédés soigneusement conservés

La méthode « BaZhai », appelée aussi « méthode des étoiles flottantes », est élaborée par un Maître Feng Shui renommé à la demande de l’Empereur. Lors de la conquête de nouvelles provinces, ses vassaux lui demandent, en échange de leur loyauté, de leur enseigner cet art puissant. La méthode « BaZhai » n’est pas fausse. Cependant, elle permet de ne dévoiler qu’une partie des techniques utilisées afin de garder précieusement l’ensemble des connaissances. Ce procédé est, en effet, incomplet. Il n’intègre pas le critère temporel contrairement à la méthode des étoiles volantes.

La signification des édifices chinois

La richesse culturelle chinoise des édifices est vaste. L’interaction entre les hommes et les lieux est envisagée de manière analytique, fonctionnelle et symbolique.
La cité pourpre interdite est un chef d’œuvre architectural. Sa principale fonction est de mettre en scène la grandeur de l’Empereur garant du monde et de l’ordre universel. Le nom est choisi en fonction d’éléments astronomiques. Le palais impérial, étant le centre du pouvoir, porte le nom de l’étoile centrale dans le ciel, appelée « étoile violette » en Chine et « étoile polaire » en Occident. Ce site est protégé par les vents du Nord et de l’Ouest et s’ouvre sur la lumière au Sud et à l’Est.
La grande muraille de Chine est un ensemble de fortifications édifiées pour marquer et défendre la frontière du Nord de la Chine. Sa construction débute sous la Dynastie Ming et sera façonnée durant des siècles.

Les critères spatiaux et temporels étudiés selon la méthode des étoiles volantes

Développée sous la Dynastie des Qing, l’école San Yan Fei Xing associe des données spatio-temporelles aux lieux. La méthode des étoiles volantes est une codification mathématique rigoureuse de l’espace et du temps. La date de construction d’un édifice et la date de naissance des individus permettent d’affiner la compréhension de l’interaction entre les hommes et les lieux.

Au fil des siècles, l’importance du Feng Shui traditionnel chinois s’est élaborée en fonction de l’intérêt que les dynasties lui portaient.

La diffusion des connaissances du Feng Shui

L’arrivée au pouvoir de Mao Zedong, dans la Chine communiste, impacte considérablement le Feng Shui traditionnel chinois et les arts traditionnels chinois en général. En voulant moderniser la vision du monde sur la Chine, il décide d’interdire ces disciplines ancestrales. Toutefois, il se réserve le privilège de garder à ses côtés les Maîtres les plus éminents. Les praticiens n’ont d’autres choix que celui de s’exiler pour survivre. C’est ainsi que l’art du Feng Shui s’est subtilement expatrié à l’étranger.

L’art ancestral du Feng shui traditionnel chinois appliqué dans le monde contemporain

L’art et la science du Feng Shui a perduré secrètement malgré les luttes de pouvoir. Le Feng Shui traditionnel chinois a retrouvé ses lettres de noblesse en Chine. Il est largement utilisé à Taiwan, à Hong Kong et dans le monde entier. Le recours à des Maîtres Feng Shui est toujours d’actualité.

Le Feng Shui est une discipline complexe. En effet, elle nécessite une connaissance rigoureuse des techniques ancestrales. Le Feng Shui traditionnel chinois considère l’ensemble des connaissances acquises par les différentes écoles : L’école de la forme, l’école de la boussole et la méthode des étoiles volantes.

Un art rigoureux et complexe

Les écrits anciens sont rares. Ils se retrouvent, pour la plupart, sous formes de métaphores dans les poèmes classiques chinois et sous formes d’allusions subtiles à l’aide de « signes illustrés » dans les œuvres peintes.
L’apprentissage de cette discipline est donc complexe. Elle se transmet généralement par oral de Maîtres à élèves. À la complexité du décodage des fondements et des techniques de cette discipline s’ajoute celle d’une écriture analogique, fondée sur les idéogrammes chinois. Ils s’apparentent à une écriture visuelle globale, évocatrice d’une notion dans son ensemble et peuvent avoir plusieurs niveaux d’interprétation en gardant, toutefois, la ligne directrice de l’idée générale du dessin.

Un héritage culturel garant d’efficacité

La diffusion du Feng Shui aux Etats- Unis et plus tard en Occident donne parfois naissance à des formes dites « simplifiées » ou « occidentalisées ». Ces formes inventées ou schématisées ont pour objectif premier de pallier la complexité et l’étude rigoureuse nécessaire à la pratique efficace de cet art. La pratique efficiente du Feng Shui doit absolument intégrer l’ensemble des connaissances héritées. Les techniques rigoureuses, issues d’observations et d’expérimentations, déterminent sa raison d’être.

Un art au service de la vitalité

Le Feng Shui traditionnel permet de décoder et d’ajuster les forces et les faiblesses des lieux. La vitalité est la priorité. La longévité est une conséquence de la vitalité. Economiser les forces personnelles permet de vivre plus longtemps. Mais le désir principal des chinois est celui de vivre le plus longtemps possible dans le meilleur état possible. Prolonger au maximum la vie en maîtrisant les paramètres qui peuvent l’être afin de réaliser plus facilement les objectifs.

 

Le Feng Shui traditionnel chinois est une branche des médecines traditionnelles chinoises

Le Feng Shui est une discipline au service de la vitalité qui partage des troncs de connaissances avec l’acupuncture, le Qi gong, la pharmacopée, etc.

Qi

Idéogramme Qi

Le Qi (prononcé « tchi ») est une notion subtile et complexe à définir. Les Japonais utilisent le terme de Ki et les Hindous celui de Prana, etc. La traduction la plus courante est celle d’énergie. Le terme « souffle vital » est plus juste. L’idéogramme chinois, qui représente cette notion, symbolise la transformation d’un grain de riz en train de cuire avec la vapeur qui s’élève.

Le Qi est l’idée fondamentale d’une substance qui définit chaque chose et de la transformation d’un état à un autre. Quel que soit le nom attribué à cette force invisible, néanmoins perceptible et agissante, le Feng Shui s’occupe de l’identifier et de l’adapter pour le bénéfice du bien-être. La circulation du Qi dans les lieux doit être optimale afin que les personnes, qui y vivent et y travaillent, bénéficient des meilleures conditions. Ceci leur permet d’économiser leurs forces personnelles. En acupuncture, il s’agit de restaurer l’équilibre du corps. Lorsqu’une maladie ou un déséquilibre apparaît, le médecin stimule des points spécifiques pour relancer la circulation du Qi. Le Qi gong est une discipline qui permet de renforcer et de stimuler le Qi pour qu’il agisse sur les organes et circule avec fluidité dans les méridiens.

Ces disciplines sont préventives. En Occident, nous nous occupons souvent de soigner les maladies ou les déséquilibres lorsqu’ils sont réellement installés. Elles ont toujours pour objectif de nourrir la vitalité. En effet, un corps en forme sera moins malade, un lieu harmonisé sera plus facile à vivre. Ces disciplines peuvent, cependant, intervenir lorsque les difficultés apparaissent. Elles permettent alors de lever des blocages.

Yin / Yang

Idéogramme Yin Yang

Le système Yin / Yang permet de percevoir les modifications du Qi. Le changement est au cœur de toute stratégie efficace. « La seule chose qui ne change pas, c’est que tout change tout le temps » (proverbe chinois). L’idéogramme chinois Yin évoque un nuage au-dessus d’une colline. L’idéogramme Yang représente la lumière du soleil sur un flanc de colline. Ce qui peut être en pleine lumière est assombri par les nuages et la tombée de la nuit.

Chaque situation et chaque chose se transforment inexorablement de l’une à l’autre. La notion de Yin représente ce qui temporise la lumière, ce qui est calme et doux. La notion de Yang s’associe au soleil, à l’activité et à ce qui est chaud. La confrontation du Yin et du Yang ne traite pas des aspects distincts. En effet, il traite des transitions. L’interaction de Yin et de Yang donne naissance à tout ce qui est et produit tous les phénomènes expérimentés constamment. Les caractéristiques du changement et les modèles qui en découlent sont notamment étudiés selon l’agencement des trigrammes.

Les cinq éléments

Cinq éléments Feng Shui

La théorie des cinq agir, appelée aussi la théorie des cinq éléments, est un des outils essentiels du Feng Shui. Cette théorie permet de définir les différentes natures ou vibrations des substances énergétiques de notre monde. Le Feu, la Terre, le Métal, l’Eau et le Bois sont associés aux cinq phénomènes symbolisant la nature des mouvements énergétiques. Ils évoquent, à la fois, les saisons, les saveurs, les organes, les émotions, les contextes, etc. Leurs articulations s’étudient en fonction de leur nature et de la relation qu’ils entretiennent. Il s’agit de cycles de production, d’affaiblissement ou de contrôle. Le Feng Shui traditionnel chinois permet de décoder ces particularités dans les lieux. Il permet d’agir pour rétablir un cycle productif, de lèver des blocages, de réduire les difficultés et d’optimiser les forces favorables d’un lieu.

 

 

Les animaux emblématiques

Animaux emblématiques Feng Shui

Les animaux célestes représentent les animaux emblématiques. Ils sont une représentation métaphorique des formes du paysage environnant, des formes des lieux et de leurs configurations intérieures. La Tortue noire, le Phénix rouge, le Dragon vert et le Tigre blanc déterminent le placement idéal d’un site afin que la personne qui l’occupe soit efficacement soutenue pour aller plus facilement vers l’avant.

 

 

 

Un art analytique

Le Feng Shui traditionnel chinois a plusieurs appellations. En effet, on parle aussi de « Feng Shui classique chinois » ou de « Feng Shui Xuan Kong ». Il est formé de couches de connaissances successives, empilées et assemblées. C’est un art analytique et pragmatique.